Йогиня.ру / йога для женщин / на главную страницу
 
 

Подразделы

Божества и сущности

  Cанскритское имя Дурга означает "непобедимая". Слог ду напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра) , страдание (духкха) , голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук "Р" в этом слове означает болезни (рогагхм), а слог "ГА" - грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ДУ, Р и ГА.

Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В "Махабхарпте" Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является мат-майей, коренной причиной мира имен к форм. В "Дурга-саптшати" , священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать. 
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом. (огонем, жаром, светом; энергией) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Васу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы - в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине. Вишну создал диск из своей чакры. (метательного диска). Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) - лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма - камандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты.
Эта история из "Маркандейя-пураны" показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в себе сущность каждого из них. Эта обобщенная сила проявляет себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели).
В "Сканда-пуране" Дурга отождествляется с Изначальной Пракрита и Шакти. В "Бхава-упанишаде" она восхваляется как Брахмарупини (подобная Брахме). В "Курма-пуране" она отождествляется с Ниргуна-Брахманом (Богом-Абсолютом).
Она возникла в самом начале времен, еще до того, как началось сотворение. Рассказывают, что Вишну спал, и во время этого йогического сна из его пупка появился Брахма-Творец. Брахма не осознавал цели своего рождения и потому принялся медитировать на спящем Вишну.
В это время из грязи в ушах бога Вишну были порождены два могущественных асура, Мадху и Кайтабха; они бросились к Брахме, чтобы убить его.Брахма был недостаточно силен, чтобы уничтожить демонов и обратился с молитвой к Шакти-Махамайе, силе Высшего Сознания (Брахмана).По призыву Брахмы перед ним воплотилась Божественная Мать; она разбудила Вишну и показала ему нечестивые намерения Мадху и Кайтабхи. Вишну сражался с этими асурами в течение пяти тысяч божественных лет, однако тоже не смог их уничтожить. Тогда Божественная Мать околдовала их и заставила произнести такие слова: "Вишну, мы достаточно долго бились с тобой. Проси чего хочешь". Скованным собственным словом асурам пришлось исполнить желание Вишну - тем временем сам бог Вишну выхватил свой метательный диск и отсек им головы.
В "Дурга- саптшати" рассказывается другая история. Давным-давно на свете жил царь Суратха - в полной беспомощности он обитал в лесу, ибо враги отняли у него царство. Оставаясь в лесу, он стал одержим непрестанными мыслями о своем царстве, сокровищах и дворце. Однажды царь Суратха повстречал торговца по имени Самадхи. Этот торговец был обманут и ограблен собственными женой и детьми, которые выгнали его из дому. Торговец тоже постоянно вспоминал об утерянном богатстве; царь испытал к нему сочувствие, и они сдружились. Они вместе построили в лесу ашрам. и поселились в нем. В один прекрасный день им случилось принимать в качестве гостя великого святого по имени Медха Риши - он поведал им историю Божественной Матери и рассказал о том, что надлежащее поклонение ей способно положить конец их бедствиям.

Существует еще одна история о могущественном демоне по имени Махиш, или Махишасура; его дар заключался в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной женщины. Получив такой дар, он стал неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из их обители на небесах. Боги и полубоги во главе с Брахмой и Вишну отправились к богу Шиве и рассказали ему о жестокости и коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива разъярился, однако он понимал, что дар демона делает его таким же беспомощным, как и всех остальных богов. Только Божественная Мать смогла положить конец этой ужасной драме.
В ярости Шива изверг из уст луч света, после чего такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и проявились в облике прекрасной богини.Богиня издала рев, от которого содрогнлись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Все великие полководцы Махишасуры - Чикшур, Чамар, Удагра, Махахану, Асилома, Вашкал и Видалакша - один за другим являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Божественной Матерью Дургой. После смерти его верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось - он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Божественная Мать сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили Дургу.
Таким образом, о Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они напоминают нам о самом важном: когда бы Божесгвенная Мать ни воплощалась в каком-либо облике, она всегда проявляет себя как слияние свечения всех богов и полубогов. Она представляет собой объединенную Божественную Силу. Эта Божественная Сила воплощается в формах, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Все истории о Дурге и других воплощениях Божественной Матери связаны с непрестанной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными парами противоположностей. Существование мира имен и форм невозможно без такой борьбы. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как Божественные Силы созидательны и действенны, однако замедленны. В начале перевес обычно на стороне демонических сил, ибо они объединяются вместе, а Божественные Силы оказываются рассеянными. Однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу под названием Шакти - она проявляется в облике богини или бога, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие. Демонические силы опираются на эгоистичность, корысть и истязание других, а Божественные - на самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, любовь, всеобщее братство и способность видеть Божественное в любой частице сущего. Древние легенды о богах и богинях подчеркивают победу добра над злом в той борьбе, которая протекает внутри каждого человеческого существа. Стремление к роскоши, материальным обретениям и физическим удобствам представляет собой демоническую силу внутри нас; она проявляется в форме гнева, ненависти, алчности, гордыни, ревности, заблуждениях, тщеславии, зависти и привязанностях. Эти силы поднимаются на поверхность, когда бы у человека ни возникли корыстные интересы. В противоположность им, преданность, милосердие, любовь и мысли о Всеобщем Благе человечества представляют собой Божественные Силы внутри человека; они проявляются как дисциплинированность, ненасилие, вера, уверенность, подлинная самоотверженность и отрешенность от любых личных обретений.
Дурга символизирует недвойственное существование наполненного энергией сознания, или обладающей сознанием энергии. Будучи Божественной Матерью, она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в феноменальном мире. Она желает добра всем и каждому - даже тем, кого уничтожает, ибо она приходится матерью и этим созданиям. После того, как она уничтожила Махишасуру, боги спросили: "Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей божественной луче зарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?" Божественная Мать ответила: "Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ". Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию. Чаще всего Дурга изображается восьмирукой, хотя иногда число рук может равняться десяти, а в облике Махадурги она имеет двадцать рук. Ей в равной мере поклоняются и боги, и демоны, и люди всех каст и убеждений

 

Са́расвати (санскр. सरस्‍वती — «богатая водами», букв. перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, супруга Брахмы. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня. Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства. Часто изображается сидящей на белом лебеде — символе Сил Света. 

 

Ганеш (Индия)

Известен также как Ганеша. 

Ганеш — божество с головой слона. Он убирает все преграды для каждого, кто попросит его о помощи. Это индусский бог преуспевания и мудрости. Он также помогает с сочинительством и художественными проектами. Есть много преданий, в которых объясняется, почему у Ганеша голова слона. В большинстве из них говорится, что Ганеш лишился головы (возможно, из-за гнева отца), и его мать взяла первую попавшуюся ей под руку голову, оказавшуюся головой слоненка, и поместила ее на шею сына.

В индуизме Ганеш — первое божество, с которым можно было вступить в контакт во время чтения молитв. Рекомендуется призывать Ганеша перед тем, как вы собираетесь что-либо писать, да и перед любой попыткой, в которой вам хочется преуспеть.

Ганеш исключительно любящий, сладостный, вежливый и нежный, но при этом он очень силен. Он достаточно большой, чтобы очистить перед вами путь, но при этом так наполнен любовью, что вам не приходится волноваться — он не обернет свою силу против вас. В этом он похож на архангела Михаила — такая в нем любящая и преданная защитительная сила.

Ганеша называют «Устранителем препятствий», потому что он может сдвинуть любую глыбу, оказавшуюся на его пути. Представьте себе ручного слона, который идет впереди вас и приминает кусты, чтобы вы могли шагать по чистой тропинке. Вот это и есть Ганеш.

Ганеш говорит:

«Я считаю, что любые препятствия преодолимы; в сущности, я вообще не вижу никаких препятствий, и в этом все дело: все преграда на вашем пути созданы лично вами. Они представляют собой ваш подсознательный страх двигаться вперед. Вы посылаете этот страх вперед себя, проектируя мысли в будущее, когда тревожитесь, что может случиться это или то. Вот эти ваши тревоги о будущем и создают преграды и призраки, которые вы впоследствии встречаете на пути. Не тревожьтесь — поскольку вы сами создали их, вам несложно их убрать.Попросите меня о помощи, и я проткну воздушные шары ваших темных миражей. Если даже вы умудрились претворите в жизнь самый худший из возможных сценариев, призовите меня исцелить вас и вести дальше.

Все мысленные формы находятся на уровне игрового поля, и не имеет значения, какими жуткими они кажутся — все они одинаково легко преодолимы. Я пройду сквозь любую преграду очень легко, ибо моя вера в добро и любовь непоколебима.

На самом деле это единственная существующая сила, все остальное — миражи. Они покинут вас, и вы поймете, что истина одна: Бог и любовь выше всего».

Ганеш моментально приходит к тем, кто его призывает.

 

Зелёная Тара (санскр. Harita Tāra, тиб. sgrol ljang) – одно из проявлений богини Тары, йидам. Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крия-тантр.

Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары (санскр. Tāra, тиб. sgrol ma, букв. Спасительница). Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Курукулла, Норджума, Маричи, Белозонтичная Тара – вот некоторые из различных форм Тары. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место.

Зелёную Тару отождествляют с Самайя-Тарой, духовной супругой (юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи. Таким образом, она относится к семейству Карма.

На изображениях Зелёная Тара сидит на лотосовом троне в лалита-асане (правая нога опущена на малый лотос). Её правая рука у колена сложена в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра). Тара держит либо лотос, распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками.

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

 

Шоусин - один из семи Богов Счастья. Считается покровителем медицины. Исцеляет от тяжелых недугов, приносит здоровье и долголетие. Изображается с огромным посохом из корня жень-шеня и волшебным персиком в руке бессмертия. К посоху привязана тыква-горлянка с чистой хрустальной водой, символом жизни и долголетия.

 
Дизайн: © Министерство ДизайнаTM, 2006
Вёрстка, программирование: Илья Орлов
Идея, содержание: © Наталья Ёлшина, 2006-2017
Отдых в Черногории, йога-туры, семинары по йоге.